domingo, 16 de diciembre de 2007

El cine y el significado de la vida (4): Contacto


CONTACT
(Contacto)
El cine y el significado de la vida












“si sólo estamos nosotros...
…es un enorme desperdicio de espacio”


 Contact es un sueño. Un sueño que todos nosotros quisiéramos verlo hecho realidad. Un anhelo, un deseo, una necesidad de significado. Carl Sagan hace una propuesta novelística, de que pasaría si en algún momento afortunado de la historia de la tierra y los hombres, escucháramos el llamado de algún vecino interestelar. Qué sucedería si todo el mundo se enterase de que no estamos solos y que podemos tener contacto con otras formas de vida similares a la nuestra. Que pasaría si tuviéramos en nuestras manos, la capacidad para encontrar ese significado. 
Algunos de los puntos teóricos mas importantes de Contact, están planteados por los personajes. Palmer Joss, el teólogo, habla sobre la incapacidad de la ciencia por respondernos las preguntas mas urgentes para los hombres, el porque. De la misma forma se pregunta si la tecnología realmente nos ha brindado la capacidad para ser mejores seres humanos o de alguna manera más felices. Este tipo de cuestiones ya habian sido planteadas por la Escuela de Frankfurt[1] iniciada por Horkheimer y Adorno. La “Teoría Critica” como se le conoce comúnmente, expresa similitudes con las afirmaciones del personaje de Contacto. La razón instrumental es para los filósofos de Frankfurt, la desviación más equivocada de la historia de Occidente.
Cuando un hombre quiere calcular el recorrido de un objeto cualquiera a través de un espacio determinado, ¿Pensara acaso el porqué de este deseo? Quizás la idea de hacer tal cálculo proviene de una petición de alguna otra persona que se interesaba por el problema (como Arquímedes cuando construye ecuaciones para las balas de cañón).
El físico que piensa en obtener respuesta sobre el problema de la trayectoria del objeto no esta anhelando que este descubrimiento lo lleve hacia una realización trascendental de su persona y su consciencia, sino que, mas bien, estaría buscando la resolución del problema para poder ejercer un dominio sobre aquella realidad que observa, no busca pues identificarse con el objeto, sino dominarlo. Aquí encontramos la definición de razón instrumental o razón subjetiva.


El medio por el que el sujeto busca la racionalización de la realidad que observa, no es más que un deseo irracional en si. El individuo observa una realidad tangible y busca una racional que le lleve a un fin único y objetivo de dominación, no busca crear medios para comunicarse con otros medios de entendimiento, el enfoque subjetivo busca establecer una relación de orden superior por medio de los mismos, sin buscar fines específicos en si, fines que terminen solo en la misma parte de la realidad tangible que no trasciende en la relación con otros objetos, es decir que no se comunica con su entorno. Horkheimer y Adorno piensan que la ciencia que surge victoriosa bajo la ruina de la filosofia tradicional no tiene nada que decir en torno a la demanda fundamental del sentido de nuestras vidas y de las posiciones del individuo en un mundo que lo llena de angustia. Contacto discute esta posición constantemente.
La razón objetiva fue poco a poco eliminando la religión tradicional para irla sustituyendo por el pensamiento filosófico metódico que destituía tanto al mito como todas aquellas cosas que no pudieran ser medibles u observables (como en el caso de los sentimientos humanos) y que por lo mismo no pudieran ser concebidos por lo que seria el nuevo dios Verdad.



Joss Palmer, en el filme, defiende la idea de que la religión y la ciencia persiguen un mismo objetivo. Conocer la verdad. La etimología de la palabra religión, nos dice que su significado proveniente del latín, es re-ligar o re-unir, esto haciendo alusión de la unificación del hombre con el todo. El objetivo de la ciencia es conocer las causas por las cuales suceden los fenómenos naturales. Aquí la diferencia es solo por perspectiva, mientras uno utiliza una forma inductiva, la otra asemeja una forma deductiva. Mientras una construye una serie de argumentos a partir de un todo, la otra lo hace lo hace a través de la experimentación con fenómenos particulares.
Cuando se plantea la posibilidad de contactar a seres de otro planeta, los esquemas religiosos de percepción de la realidad se distorsionan. Ya anteriormente, la visión del mundo había sido trastocada por los científicos. La primera vez, con Copérnico, quien al afirmar que la tierra no era el centro del universo, provoco la ira y el temor de la gente en occidente. Posteriormente, el siguiente golpe que sufre, es el descubrimiento darwiniano del origen del hombre, el cual “animalizaba” la proveniencia del hombre, y le quitaba todo origen “especial” en el universo. Un tercer golpe dado por Freud, que al penetrar el inconsciente, planteaba la posibilidad de que el hombre no estuviera dominado por un comportamiento consciente y racional, sino por los deseos de sus instintos más básicos. Marx, atesto otro golpe más al hombre, al afirmar que existía una racionalidad de cambio social en la historia. Y para finalizar con Kuhn, quien cuestiono el carácter progresivo y racional del conocimiento científico.
Contacto plantea la posibilidad de un sexto golpe a la humanidad, y principalmente a las concepciones religiosas del hombre. Su especificidad en el universo. Eso es el principal detonante en la trama del filme. Las religiones (especialmente las mas radicales y ortodoxas) presentarían un “shock” en sus percepciones del mundo, puesto que sentirían un gran vacío o terror al sentirse tan insignificantes y poco valiosos en el universo. Sus planteamientos sobre Dios quedarían en duda, por deducirse el hecho de que el hombre es solo producto per accidens. La pequeñez, el miedo, y la insatisfacción por la intrascendencia en el universo, serian los principales motivos por los cuales se volcarían a provocar el atentado terrorista. En una grabación que hizo anteriormente el fanático religioso, menciona que “Este acto no será comprendido en la actualidad... pero el Apocalipsis venidero... vindicará nuestra fe.” Esto podría haberlo visto el escritor de la novela (Sagan) como una analogía al “Apocalipsis” existencial que habría sufrido la humanidad, al confirmarse la idea de pequeñez universal.
El hombre a su vez, tendría que apelar a su existencia a razones per se y olvidarse de sus intenciones de ser parte de “algún” plan importante.


“Tontos Sabios”

¿Hay algún camino en específico para formar nuestras creencias que hacen probablemente nuestra vida más significativa? Asumamos, posiblemente mal, que existe algún tipo de correlación entre vivir una vida significativa y buscar sinceramente la verdad: Si la ignorancia es una dicha, entonces solo es una tímida dicha ansiada.
Si, los humanos somos como tortugas cargando cómodos caparazones, y solo disfrutamos una vida plena y sensual cuando encaramos las alegrías y los peligros fuera de nuestros caparazones. Existe, entonces, un camino de formación y evaluación de creencias que puede ser más creíble para revelar la forma que las cosas realmente funcionan más que tan solo confirmar cualquier cosa que nosotros deseamos que sea verdad. Esta pregunta es un tema importante para Ellie, y también para el filosofo Charles Sanders Peirce, un americano reconocido como el padre de la tradición filosófica llamada pragmatismo.
Peirce reconocía que no hay una diferencia psicológica entre creer una verdad y creer una falsedad, cualquier cosa que creamos, lo creemos como verdad hasta que tengamos una razón para dudarlo. Y como Sócrates (maestro de Platón en la antigua Grecia) sostenía hace dos mil trescientos años antes de Peirce, los humanos somos un racimo de Sofomóricos. Y “Sofomórico” no es inmerecidamente una designación arbitraria para los estudiantes de segundo semestre de la universidad. La palabra significa literalmente “tontos sabios” alguien quien piensa que sabe cosas, cuando en realidad no es así. Lo que ellos erróneamente piensan que saben excede por mucho lo poco que ellos realmente saben.
Para categorizarnos como Sofomóricos, confundimos ignorancia por conocimiento, y generalmente pagamos un precio para esta designación. Evitar esto es uno de los grandes retos de la existencia humana.
¡Si tan solo una campana pudiera sonar en nuestras cabezas cada quedamos con un conocimiento verdadero! Entonces podríamos escapar de los peligros de la ignorancia. Nuestras reputaciones pudieran nunca sufrir de nuevo por un reclamo falso de conocimiento, nuestros cuerpos podrían prescindir de la agonía, de falsas creencias y nuestras propias habilidades (“Claro, yo conduzco mejor cuando estoy ebrio”). Nuestras perspectivas sociales podrían ser finalmente liberadas de prejuicios inherentes sobre “nuestras asuntos” y “sus asuntos”. Un filosofo americano llamado Thomas Vernor Smith, influenciado por Peirce, sabiamente observo que “mucha de la miseria que los hombres inflingen sobre el otro, es en el nombre de y porque su sentimiento de saber cosas que sus otros compañeros no”.
Arreglando creencias


En 1877 un articulo titulado el arreglo de creencias Peirce explora este predicamento humano. El describe caminos en que las personas llegamos a arreglar las creencias (en el sentido “mas fuerte” no de “reparar”) Estamos muy preocupados de cómo la gente comienza a “ajustar sus caminos” al igual que el yeso se arregla o ajusta. Peirce escribe sus pensamientos como neutrales y no se apoya en que todas las aproximaciones son creadas igualmente. Al contrario, el insinúa que hay algunos caminos de creencias que son mas redituables que otros. Esto puede parecer controversial pero consideremos sus descripciones de vuelta. Discutamos junto a los personajes correspondientes en Contacto.
De acuerdo con Peirce, una de las formas mas populares de creer, es el “método de la tenacidad”, mejor conocido como la “mentalidad avestruz”. Todos somos expertos en el uso de este método. La gente camina junto a sus capacidades racionales y tercamente evitamos situaciones que nos provoquen duda. En palabras de Peirce “cuando una avestruz esconde su cabeza en la arena, al momento de aproximarse el peligro, es como si este tomara el curso mas feliz. Si se oculta de peligro, se dice a si mismo con calma que no hay peligro”. Muchas personas están muy bien entrenadas en esconderse de todo aquello que pueda retar sus creencias. Este el método del terrorista religioso de Contacto. El simplemente no quiere tolerar el resultado obvio de un mensaje del espacio exterior: ¡El universo no se desenvuelve alrededor de los hombres! Así que niega el acceso a la evidencia, provocando que una bomba estalle en el corazón de la maquina. El y muchos otros son asesinados en la explosión masiva (un elemento requerido en todos los filmes de ciencia ficción) incluyendo David Drumlin, el científico que tomo el lugar de Ellie en el puesto de presentar a la humanidad a los ET’s. Este es por supuesto un peligroso y mortal método de creer.
En una segunda forma, el “método de autoridad”, es sostener creencias porque la autoridad institucionalizada declara que es lo verdadero. Desde que nuevos descubrimientos pueden retar las creencias tradicionales, esta forma a menudo funciona mano a mano con la mentalidad avestruz. Así sucedió con Copérnico en el primer golpe a la humanidad.
Es precisamente esta descentralización de la humanidad por la ciencia que conduce que hasta hoy en día algunos desacrediten la biología evolucionaría a favor de una interpretación religiosa autoritaria. Algunos sienten casi una necesidad primaria, que los hombres sean las figuras centrales de un escenario Divino.
En Contacto, la autoridad conducida por el miedo ajusta el medio social dentro del cual el terrorista religioso destruye la maquina. Peirce evalúa el método de autoridad con un poco de sarcasmo: “Si este es su mayor impulso para ser esclavos intelectuales, entonces como esclavos deben permanecer”.
De acuerdo al filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant, el problema con aquellos quienes siguen el método de autoridad no es una “falta de inteligencia, sino una falta de determinación, coraje para usar la inteligencia sin otra guía. ¡Sapere aude! ¡Atrévete a conocer! Tener el coraje de usar nuestra propia inteligencia”. Reconociendo los peligros de los métodos con mucha tenacidad y autoridad, Peirce, al igual que el filosofo John Dewey en el epígrafo de este ensayo, lleva a la ciencia por un modelo de experimentación comunidad comprometida y un pensamiento de error y corrección.
Como Ellie lo ve, creyentes religiosos como Palmer siguen con tenacidad e influencia métodos de autoridad influenciada cuando desarrollan lo que ella considera con su incuestionable e in-analizable fe. Mientras tanto, ella ejemplifica una aproximación para “arreglar” sus creencias a través del cuestionamiento constante, experimentación probada y evidencia clara: El método de la ciencia. Ellie, Sagan y Peirce creen que este método es el mejor para la búsqueda de la verdad.
El “faro del sabio”

Estamos propiciados a pensar que el opuesto de creer es no creer eso, por ejemplo, la creencia opuesta a creer en Dios es el ateismo. Mientras precisamos tan lejos como nos lleve la lógica, esto no captura nada relevante sobre como pensamos. El opuesto psicológico de la creencia, es la duda, inseguridad acerca de que creer. Dudar que no estamos solos en el universo es no declarar lo opuesto. La duda de Ellie revela su buena disposición para reabrir su mente a otras interpretaciones. Esto es lo que significa tener una mente abierta, en lugar de una cerrada y vacía. Ella no es indiferente o perezosa, sino que simplemente esta encendiendo el acto de dudar; Ella simplemente es reacia a hacer declaraciones que están fuera de su conocimiento. Peirce describe este espíritu científico: “Se necesita ser un hombre que todo el tiempo esta listo para desechar una enorme cantidad de creencias en el momento en el que la experiencia este contra ellas. El deseo de aprender sin prohibiciones, permite estar perfectamente seguro de saberlo todo con seguridad”.
Libertad por la duda, es a menudo perseguido por aquellos con baja tolerancia al desconcierto, pero el precio es alto: un miedo como ese, siempre es preludio para las atrocidades. El ataque terrorista en Contacto, ilustra preocupantemente este punto tan familiar. La duda es la llave para aprender y crecer: es esencial para cualquier camino de la ignorancia, al conocimiento. A su vez, aquel que no duda, no crece: para la vida orgánica, este es el equivalente a la muerte o la agonía. Ellie duda de su camino para tener una vida con significado y valor marcado por la humildad y la tolerancia.
En este espíritu, el gran filosofo (y nerd antiguo) Sócrates, se le conocía por decir “una vida sin examinar no vale la pena”, Sócrates se puso en aprietos con sus compañeros ciudadanos por “corromper a los jóvenes”, pero él, de hecho, curo jóvenes y viejos mostrándoles que aquellos que tenia “magia”, a menudo no era cierto.
Al contrario de aquellos que diariamente se cuestionaban en el mercado de Atenas, Sócrates fue lo suficientemente sabio para reconocer su propia ignorancia. Al contrario de sus acusadores, Sócrates no tuvo miedo de examinar sus creencias, y de confrontar esa actividad con otros. El mismo se describe como “latoso”. Al igual que una mosca vuela sobre la comida de un comensal, haciéndole imposible comer, Sócrates volaba sobre sus compañeros ciudadanos cada vez que caminaban sonámbulos en la vida. El no permitía que dormitaran sobre lo que habían decidido creer. Mientras la mayoría de sus vecinos tomaban sus in examinadas vidas por conocimiento, Sócrates, creativamente les creaba disturbio a si mismos y los otros.
En contraste, debido a la voluntad de David Drumlin, de decir cualquier cosa que el pensara, le permitiría abordar la maquina (sin abrirse a si mismo a la auto-examinación y la duda), rindiéndose a su integridad. Dos mi cuatrocientos años antes, las creencias sin examinar de los acusadores de Sócrates tuvieron desastrosas consecuencias: el fue ejecutado por el Estado. La vida de Drumlin “fue también injustamente tomada por el fanatismo, pero dejando un pequeño legado de integridad y humildad”[2]
Al contrario de la vida de Ellie, la línea no esta en su credibilidad profesional y su integridad. Al final, su humildad intelectual le da peso a sus creencias. Su apertura y auto-examinación valida su experiencia –tanto a si misma como a la audiencia- y nutre su crecimiento personal y científico. Como científica, debe creer a su experiencia (como dato empírico) y dudar al mismo tiempo. Desafortunadamente, ella –al igual que nosotros- esta rodeada por gente quien no esta cómoda con la duda. Impacientes, ellos no tienen tolerancia para la ambigüedad. El miedo de estar desconcertados claman por una certeza de acero. Este miedo conduce a Kitz para perseguir a Ellie. Al igual que aquellos que pusieron en aprietos a Sócrates, Kitz probablemente creía lo que el publico deseaba. Ellie sin embargo responde a la arrogancia de Kitz, expresando su propia duda, más que contraatacar sus abusos contra los abusos de la verdad in-cuestionada. Aquí hay una lección vital en Contacto para el mundo después del 9/11. De nuevo en palabras de Vernor Smith. “el mundo puede que vuele de la duda al miedo: pero el mundo puede regresar sanamente al metodo de la duda”. “Duda molesta” agrega Shakespeare es llamado “El Faro del Sabio”.
En la película, Kitz ridiculiza la declaración de Ellie, de no haber viajado a través de un hoyo de gusano. El tiene la hipótesis de que si ella esta mintiendo, o esta siendo victima del esquema malicioso de Haddens. Cuando Kitz le pregunta a Ellie si ella espera justificar su palabra por fe, ella le responde por el camino de un pensamiento de la experimentación y de la mente abierta.
Ellie: ¿Es posible que no sucediera? Si, como científica, debo conceder eso, debo estar dispuesto a eso.
Kitz: espera un minuto, déjeme ponerlo en orden. ¿Usted admite que no tiene absolutamente ninguna evidencia física que respalde su historia?
Ellie: Si.
Kitz: ¿Usted admite que si estuviera en nuestra posición podría responder con el mismo grado de incredulidad y escepticismo?
Ellie: Si
La fe ciega, incluso en su propia experiencia, Ellie encuentra significado en examinar sus creencias y abrazándolas con el coraje y la duda donde fuera posible. Al final del filme, Ellie se encuentra dando un tour escolar. Cuando un niño le pregunta a Ellie si existen los aliens, ella responde con el escepticismo y humildad de un pensador que experimenta:
Ellie: esa es una buena pregunta ¿Qué es lo que piensas?
Niño: no lo sé.
Ellie: esa es una buena respuesta: ¿un escéptico no? Lo más importante es que mantengas tu búsqueda por tus propias respuestas.

[3]Bibliografía.
  • Dewey, Jhon, (1985); “Democracy and education”; vol. 8 of The Collected Works of Jhon Dewey: The Middle Works, edited by Jo Ann Boydston.
Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • James, William. Pragmatism. Indianápolis: Hackett. 1997 [1907].
  • Sanders Peirce, Charles. The Fixation of Belief. In Justus Buchler, ed., Philosophical Writings of Charles Sanders Peirce (New Cork: Dover, 1955).
  • Platón; (2002); Apologías en cinco diálogos; (Indianápolis: Hackett).
  • Sagan, Carl; (1996); “El mundo y sus demoniosLa ciencia como una luz en la oscuridad”; Ed. Random House, New York.
  • Shermer, Michael. Why people Belice Werid Things. Second edition. New York. Owl Books. 2002.



[1] La Escuela Crítica de Frankfurt o Escuela de Frankfurt fue uno de los movimientos filosóficos más importantes e influyentes de la historia. Nacida en 1923 con un componente multidisciplinario, su primer portavoz fue Max Horkheimer quien expuso en 1930 la teoría crítica, que se convirtió en un referente intelectual y que influiría decisivamente en el pensamiento contemporáneo. Así, sus huellas se pueden encontrar en el posmodernismo, el liberalismo europeo, el posmarxismo, la literatura y el arte contemporáneo. La función de la teoría crítica era analizar minuciosamente el origen y discursos de procesos sociales, sin aceptarlas de inmediato como hacían los empiristas y positivistas, pues ahí residía la trampa de naturalizar hechos sociales. La ideología no escapaba de la ciencia, pues toda construcción social llevaba en sí misma una determinación moral. De 1930 a 1933, Theodor Adorno, Walter Benjamin y Herbert Marcuse entraron a la Escuela, lo que llevó a su rápido posicionamiento y crecimiento intelectual hasta que la persecución nazi obligó a refugiarse a muchos de ellos en Estados Unidos y a otros, como Benjamin, a morir en el camino. Esta persecución se debía a dos provocaciones para el pensamiento nacional-socialista: el carácter marxista de la Escuela y la ascendencía judía de muchos de sus componentes. En Nueva York siguió funcionando la Escuela y se publicaron importantes obras tales como la "Dialéctica de las luces" o "La personalidad autoritaria". Su último referente de peso es Jürgen Habermas, el "último dinosaurio intelectual sobreviviente del siglo XX", que en el año 2005 fue cuestionado por liberales por su amistad con el Papa Benedicto XVI. En su Teoría y práctica (1963) y Conocimiento e interés (1968) apoya los puntos de vista de Adorno y Horkheimer de que las ciencias engloban presupuestos e intereses ideológicos y que la razón del progresismo ha pasado a ser un medio de opresión. En su Teoría de la acción comunicativa (1981) aboga por un ideal de comunicación que englobe a todos los seres racionales y que esté totalmente libre de la dominación y el interés. Fuente. Wikipedia
[2] Esto aparece en el libro de Sagan.
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